阿昌族人們在什麼時候會跳“蹬窩羅”
“蹬窩羅”主要流傳於德巨集傣族景頗族自治州梁河縣的關漳、弄丘、弄別、丙界、永合、橫格、勐科、別董、彎中、英傣等阿昌族村寨及保山地區騰衝縣新華鄉的梅子坪、中心大坡等地。主要在每年農曆正月初四日“窩羅節”中活動。
傳說,開天闢地的女神遮帕麻和男神遮米瑪編好了天,織好了地,又共同創造了人類。一天,暴風雨突然席捲了整個大地,洪水淹沒了所有村莊。遮米瑪連忙用原來從大地上抽下的三根地線,縫好了東西北三邊的天。南邊的天無線可縫,暴風雨還在不停的傾瀉。遮帕麻和遮米瑪商議後,決定在拉涅旦造一座南天門,擋住了南邊的風雨,南邊的人們免遭洪水的襲擊。這場狂風和閃電孕育了一個最大的火神和旱神臘訇,降到了大地的中央。他在天上製造了一個不會升也不會落的假太陽,烤乾了水塘,晒枯了花草樹葉,人們又遭到了乾旱的劫難。為了拯救大地和人類,遮帕麻用法術戰勝了臘訇,用“鬼見愁”把他毒死,又用自制的巨大的弓和箭射落了假太陽,人類才又獲得了新生。此後,為了防止天地間再出現妖魔,他們向人類祝福一聲後,便於農曆正月初四日飛上了天空。遮米瑪騎上太陽,白天巡視著大地;遮帕麻騎上月亮,晚上巡視著太空。
遮米瑪和遮帕麻上天的當天,人們就地把遮帕麻留下的弓和箭架得高高的,跳了三天三夜的舞,唱了三天三夜的歌,以此感激他們挽救人類的大恩大德。從此,這一天就成了“窩羅節”(窩羅有歡樂之意)跳的舞就演變成為現在的蹬窩羅。
跳蹬窩羅時始終圍繞著“窩羅”(即設供品的臺場)的中心進行。臺場由兩塊高約6米的牌坊和4米見方的臺座組成。牌坊頂端中間高高地架著一把巨大的滿弦的弓箭(木製),意為始祖遮米瑪用這把神箭射落了妖魔臘訇的假太陽。
左牌坊頂端繪著光芒四射的太陽,右牌坊頂端繪著藍天皎月,意為遮米瑪撕下了自己的乳房嵌在天幕上,創造了太陽和月亮,所以男子從此就沒有乳房了。太陽下面繪著阿昌族婦女服飾的各種彩色圖案,意為遮帕麻給阿昌人民編織的龍衣鳳裙。神箭的箭頭,還標誌著阿昌族婦女那一尺五寸高的包頭。
跳蹬窩羅人數不限,男女老少均可參加,圍成圓圈,由一個能歌善舞的“燒乾”(藝人)領頭,眾人尾隨其後,逆時針方向而舞。並有人扮的獅子、老虎、水牛等伴隨。
圓圈裡擺一張桌子,桌上放著各種食品,桌子兩旁燒起一堆柴火或放一盞燈,以象徵太陽和月亮。舞蹈進行中,邊唱著“則勒扎”、“則勒瑪”邊跳著蹬窩羅,並把一碟碟佳看果品獻於窩羅臺上。所有這些都從一個側面反映了梁河、騰衝阿昌族對神的崇拜,祖先的懷念和紀念。
現在,阿昌族人民已不限於窩羅節時才跳蹬窩羅,凡討親嫁女,起房蓋屋甚至於喪葬白事時也跳。只要聽到“燒乾”跳“蹬窩羅”的喊聲,人們便聚集到窩羅場(廣場上)或屋前及室內圍困而舞,也藉以教育子孫後代牢記先輩的恩德,老老實實地做人。
騰衝的蹬窩羅與梁河大體相同。因他們的祖先是從梁河縣遷入騰衝縣的,由於人數較少又長期與漢族雜居,現已沒有自己的語言和文字,然而蹬窩羅仍然保留,意為“跳歡樂”。
其間也存在某些地方特點的差異,騰衝蹬窩羅無伴奏樂器,伴唱曲調多用鼻音,舞蹈以雙手叉腰,雙腿以大八字步或半蹲居多,每進行一次,即仰望天空一次,動作質樸、簡練、粗獷,穩沉有力。梁河縣蹬窩羅,伴奏樂器有嗩吶、大號、大鼓、大鈸、小鈸等。
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